彙整: 首席文獻資料

　　天帝教是為了救劫而來，有責任改變人心，糾正人心，希望所有參與教訊工作的同奮能朝著這個目標更加努力奮鬥。

　　「教訊月刊」第一期從七十二年七月創刊，發行到今天準備出刊第一一三期，都是報導天上人間救劫宏教奮鬥的經過，所以今天舉辦第一屆採訪研習營，我要特別指出：新聞報導、採訪方法……等等，都是細節，最最重要不可忽略的一點，就是天帝教是一個應元救劫的宗教，所謂救劫的「劫」，是人心所造成的劫，劫由人造必須人化，這是教訊雜誌最大的責任。

　　我們看到現今台灣社會殺人放火、傷天害理的刑事案件不斷發生，人心墮落到不可收拾的地步，中華文化十六字心傳「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，說明四千多年以前，就已經感到人心的可怕，這個「人心」是什麼？是受七情六慾、酒色財氣污染的私心。今天在座的同奮大家想一想，我們的道心到了那裏去了？是不是只為自己打算？首先要從自己檢討，因此三教聖人都是在「心」上用功夫，儒家講「正心」，佛家講「明心」，道家講「煉心」，天帝教講「煉心」、「清心」。

　　現代人追求物質滿足慾望，往往不擇手段，使得社會上充滿暴戾凶殺之氣，造成劫難，天帝教以廿字真言作為救人心的法寶，同奮每天四門基本功課首先要求同奮奉行教則（人生守則，廿字真言），希望早晚檢討自己認定的兩個字，是否確實身體力行，然後對思想行為，待人接物，反省懺悔，認錯改過，天天有過則天天改，最後自然可以無愧於心，這是救「心」，清「心」寡慾的起步，也是培養正氣的根源，我們要從同奮自身開始做起，可以逐步擴充正氣力量，推及社會，希望產生變化人心的功效。

　　教訊不僅僅為文章報導而已，還必須確確實實去做「救心」的工作，才是教訊的根本工作，參與教訊工作的同奮更要每天依照四門基本功課「煉心」，自問心地光明，無愧天地，然後再據實報導天上人間救劫宏教奮鬥的活動，反複查證，有聞必錄，影響全教同奮，造成風氣，一定可以使教訊達到救心的目的。

　　不幸的是天帝教教訊創刊至今，不到十年，台灣人心更加墮落，我真感到十分慚愧，沒有達到當初創刊的目的，這固然是整個氣運使然，但是天帝教是為了救劫而來，有責任改變人心，糾正人心，希望所有參與教訊工作的同奮都能朝著這個目標更加努力奮鬥。

　　我方才講：現代人的私心太重，都「為自己打算」，只想滿足自己的物質享受。在天帝教言，造成了「不忠、不恕、不廉、不明、不德、不正、不義、不信、不忍、不公、不博、不孝、不仁、不慈、不覺、不節、不儉、不真、不禮、不和」許多傷天害理的事。天帝教挽救人心，所以主張同奮們「不為自己打算，不求個人福報」，盼望大家「去人欲，存天理」，把廿字真言上面的「不」字全部消除，恢復廿字真言的本來，將一顆七情六慾的凡心煉得一無所有，空空洞洞，對天帝宇宙大道自然可以心領神會，欣然接受。

　　教訊從根本做起，就是從「心」做起，一定可以客觀、公正報導，留下紀錄，將來帝教傳承千秋萬世也就在教史與教訊，責任非常重大，意義也很不凡。大家想想，幾千年來中國歷代多少公侯卿相而今安在？只有五教聖人與其共同奮鬥的弟子留下事蹟，名垂千古。而今您們跟隨我倒裝下凡，不求名，不求利，在教訊留下報導，無非是為了鼓勵後人向天奮鬥、向自己奮鬥而已！您們一定也可萬古留名！

　　至於教訊的各種作業，我只希望能出刊日期正常。剛才社長維剛樞機向我報告，為了方便日本同奮，準備出版日文版教訊，我很贊成，但是一定要有計劃，有專才主編，確實做好，絕不可中途而廢。今天就到此為止。謝謝大家！

※原文刊載於＜天帝教教訊第114期＞

興建鐳力道院　定可如期完成

只要真心奉獻天上自會安排同奮自有感應

各位同奮：

　　極院的成立是適應時代環境需要，對應天上帝教總殿，配合救劫保台方案。雖然教綱規定：極院應設於台北。但是現在成立的極院是在台北和鐳力阿道場及天極行宮三個地區分開辦公。老實說，事實上的極院重心應在鐳力阿道場，因為鐳力阿道場是本教世界救劫中心，也是無生聖宮金闕保台方案的決策中心，所以為了目前環境需要，天上人間共同決定首先在鐳力阿道場內興建鐳力道院，作為極院辦公室，同時可使無形中天上兩位首席使者也成立對應人間的組織「極初殿」。

　　今天同時破土興建的「清涼內苑」，是坤院象徵性的修道所，「樞機閣」為本教最高幕僚樞機使者的象徵性建築，都是針對天帝教目前所迫切需要而設，至於永久性的極院，是否在今後十年或百年才正式建築，要看本教保台方案的天命何時完成而定。

　　鐳力道院的興建，還有一個特別用意，我謹遵天命一生靈肉佈施，在我證道回天以後，要將我的肉身塑造金身，安放在鐳力道院，與帝教永遠共存，貫徹我一生犧牲奉獻靈肉佈施的心願。

　　為使後世教徒便於瞻仰我的遺容風骨，效法我的奮鬥精神，所以我發此心願，好像中東地區的宗教聖地，各教教徒在有生之年，總是千方百計地想要前往朝拜，這是宗教徒的特性。帝教復興十二年來，我一直在忙於救劫、宏教，第一時代使命「化延核戰毀滅浩劫」已經達成初步目標，現在正要完成兩岸「一個主義，一個中國」真正和平統一的第三天命，這許多救劫、宏教活動，現時身歷其境的人並不了解，也沒有感恩的心情，只有後世的人才有機會深入研究，所以我要將我自己的軀殼塑一金身，與後世教徒同奮永久在一起，使他們有機會來看我，精神上親和交流。

　　鐳力道院的興建意義我大致已經告訴大家，各位在座同奮也是當然的興建委員，都有責任參與，並向各地教院同奮說明，我希望在今後兩年內，集中各地教院同奮財力，共同支援鐳力道院工程，天帝教的教院與同奮都不應該有本位思想，應要集中力量完成本教一件根本任務，今天要如此，將來永久也要如此。今天破土典禮之前，我接到一通電話，桃園一位女同奮以隱名氏身份捐獻新台幣一百萬元，作為鐳力道院建築經費，這是同奮量力發心奉獻支援的榜樣。

　　我在五月三十日極院成立慶祝大會上，曾宣佈鐳力道院興建委員會主任委員由代秘書長童光照出任，副主任委員九位，每人都願奉獻新台幣五百萬元，總共四千五百萬元，大致已有全部工程費的半數，各地教院開導師、三教長都是當然興建委員。回想當年為了慶祝帝教復興十週年，在天極行宮興建可容納千人以上的天人大同堂，不到一年即告完成，據興建委員會主任委員陳光南報告：當時各地教院熱心同奮總共捐獻了新台幣六千萬元以上。十週年慶祝大會就在新的天人大同堂內舉行，在十週年到八十一年終，仍然有陸續的捐獻自動匯來，總共也有一千多萬元，作為後續工程以及內部設備的經費，天帝教同奮真是　天帝的忠實救劫使者，懂得真心奉獻，所以此次興建鐳力道院，我是信心十足，一定可以如期完成。

　　天帝教各地道場、教院的建築工程有二個模式，第一是台中市中華民國主院、台灣省掌院興建模式，由營造廠得標；第二是天極行宮興建模式，由教內興建委員會自行發包監工。現在正在鐳力道院工程開始之前，希望鐳力道院興建委員會應作通盤研究，以「安全」為一原則，節省費用為第二原則，人事上應請特別注意配合。

　　今天在此還有兩件好消息告訴大家，第一、洛杉磯初院將在美國洛杉磯柔似密市本教自有土地興建道場，預計在本年七月內可以取得建築許可執照，立即招標動工，預計在明年五月完成，我會親自前往洛杉磯主持開光典禮，準備在美國停留半年以上，機緣如果成熟，將到美東、美中各地去宏教，希望引進一批美國原人，共同參與救劫宏教奮鬥行列。

　　第二件事，日本玉和殿也是在今天午刻破土，由日本主院主任渡邊緒堅同奮捐獻六百坪土地，準備立即興建二層樓房教院。

　　這許多新興建築，說明了帝教在復興初期各地的忠誠同奮，正盡一切的力量，展開救劫宏教使命，為天帝教奠基生根，同時也是同奮真心奉獻的紀錄，我相信再奮鬥七年，直到復興二十週年，將會有更大的今天不可預料的成果發現，相信帝教前途真正是未可限量！

　　今天在座同奮都是各地教院的當然代表、當然委員，今後如何盡心盡力，全憑一念之誠，只要真心奉獻，天上自會安排，同奮自有感應。謝謝大家！
　　（八十二年七月四日下午三時在天人研究總院大同堂講）

※原文刊載於＜天帝教教訊第114期＞

日本天災防救協會必須全力展開活動

距離一九九五年只有兩年多，唯有懇求　上帝挽救，日本天災才有化解的可能。

各位同奮：

　　遠從日本來到本教鐳力阿道場，接受短期的訓練，雖然時間很短促，但是應該傳授大家的大多已傳了，也在大同堂分別作概括的講解，在今天即將結訓的時刻，我還有幾件重要的事要告訴大家。

　　天帝教同奮都必須遵守三要：信、願、行。第一「信」：絕對信仰　上帝，信心不惑，道心堅定。第二「願」：發大願，立大志，發心救劫、救人、救世、救國，肯犧牲自己，成就他人。第三「行」：發心許願後，必須採取行動，身體力行，亦即本教所強調的「奮鬥」，然後可以完成心願。根據帝教同奮奉行的三要，希望各位同奮回到日本以後要發大願，確實去做。

　　日本主院「玉和殿」是日本救劫中心，必須在日本生根奠基，才能發揮救劫的力量，所謂生根奠基就是根據日本法律在栃木縣申請成立宗教法人，這件工作正由代主任渡邊緒堅全力進行中，栃木縣政府認為天帝教在日本的同奮太少，要求至少能增加一倍以上，然後再考慮「許可」，如果現在每一位日本同奮能發心多介紹原人認識帝教，參與帝教，相信很快可以倍數成長，所以日本主院要能發信告訴每一位日本同奮，希望大家加強渡人，在本年內達成目標，明年春天就可得到宗教法人的許可，天帝教在日本有了正式法律地位，可以公開活動，就有資格挽救自己國家的劫難。

　　日本主院「玉和殿」不但是日本救劫中心，也是日本同奮的修道道場，同奮以帝教為家，教院就是同奮的家，也是回天的老家，這個家必須由同奮共同維持，不能僅僅由一、兩位同奮支撐，所以希望同奮每月量力奉獻，維持道場，天帝教在台灣已有幾十座教院、教堂，大多數擁有自己的道場，這許多支出與財產都是當地同奮量力按月奉獻捐助而來，日本同奮一定也要能做到。

　　第三件事就是希望日本主院能每月經常舉辦活動，比方天人炁功發表會、靜心靜坐班，親和集會……等等活動，這幾種活動，在台灣各地教院也經常舉行，是渡人的最好方法，希望光鵬開導師、代主任緒堅同奮密切配合，經常發動活動，廣渡有緣人參與帝教。天帝教最大的目標是「救劫」，一九八三年我首次到日本，在富士山舉辦祈禱大會，目的即在救劫，同時也祈求為日本減輕重大天災，得蒙　天帝准許暫緩執行，十年來　天帝一直慈悲在關心日本，雖然近年日本很多科學家又在預測一九九五年富士山將會火山爆發，引發東京大地震，但是我相信還可能會有變化的機會。

　　相樂正俊（緒化）同奮領導成立日本天災防救協會的重大目的，是在挽救一九九五年的天災，這是去（一九九二）年我在東京銀座國際飯店內與相樂正俊、中村光道、渡邊緒堅、藤岡光忠、王鄭賢德、光鵬開導師以及其他日本同奮一起研商的決定，不料卻有很多魔鬼正在極力破壞，使這個團體內部發生混亂，不能順利達到目的。昨天晚上，玉和殿五位大神大佛也非常關心日本天災防救協會成立大會未有極大號召，時間很急迫，距離一九九五年只有兩年多，希望日本帝教同奮「一條心」，團結合作，在開導師、代主任領導下，努力奮鬥，共同支持日本天災防救協會發揮力量，或者尚可轉機，否則一九九五年天災發生後，日本經濟大國從此走下坡了！

　　今天我特別強調，就是只有相樂正俊會長、陸開導師、渡邊代主任以及全體日本同奮共同全力促成日本天災防救協會組織展開活動，運用日本科學家預測力量，明知重大天災將起，別無方法可想，惟有懇求　上帝挽救，日本天災才有化解的可能。

　　日本特別班每一期結業時，我總是強調每一位同奮必須誦唸皇誥十萬聲，採取行動救日本，但是也有一些同奮由於居住地點距離那須郡玉和殿太遠，事實上有困難，所以我特別同意以二十聲廿字真言抵一聲皇誥，方便同奮可以在家中奮鬥。同時為了挽救日本天災，只要大家發心渡人，願意來台灣求道，學習正宗靜坐，我總是儘量配合開班，但是每班人數至少應在二十人以上，可以作為廿字真言一人代表一字的涵義。

　　各位初次來到鐳力阿道場，沒有機會看到帝教其他教院全貌，或許以為天帝教即在此山中，因此我決定明天由賢德樞機歡迎大家至台中市中華民國主院、台灣省掌院、天極行宮參觀，如果時間許可，希望也能到台北始院參觀，可以認識帝教！

　　今天就到此為止！再見，謝謝大家！
　　（八十二年六月十八日下午三時三十分在天人研究總院院長室講）

※原文刊載於＜天帝教教訊第114期＞

希望同奮認真研讀、用心體會、努力實踐

　　宗教都講求心法、心傳，三教聖人都講「心」。儒家講「正心」，佛家講「明心」，道家講「煉心」。天帝教更主張：修道即修心，身外無道，道在人心。
　　「昊天心法」是「昊天虛無大道自然無為心法」的簡稱，是首席師尊在華山自修自創之無為法，貫通宇宙大道體驗而得的結晶。過去還未曾作有體系的講解。
　　今年六月開始，在天人研究學院、天人修道學院講授，並作為第四期師資高教班教材。今後必將成為天帝教每一靜坐同奮必須研讀的至寶，因此特在教訊發表，希望每一同奮能認真研讀。
　　天帝教是一個著重實踐的宗教，同奮對「昊天心法」除了要用心體會外，還要努力實行，「知」了還要「行」，這纔是真實的「煉心」。（昊天心法兩篇的標題及摘要是編者所加，謹此說明）　　　　　　　　　編者

　　（一）道在人心

　　人之為善為惡，全在人心一念之轉，一切惟心造，一切罪惡都是人心所造成，要想改革社會，就要從改造人心開始。「一心不亂」、「不動凡心」，這就是帝教的「昊天心法」。

　　什麼是「心法」？中國從軒轅黃帝開始，在治國理念與個人修養中即有心法相傳，堯帝承繼軒轅黃帝心傳，傳給舜帝「允執厥中」四字心法，舜帝傳禹王加了十二字，成為「人心惟危、道心惟微、惟精惟一、允執厥中」十六字心傳。

　　宗教更是講求心法、心傳，三教聖人都從「心」字上著手，都講「心」，儒家講「正心」，佛家講「明心」，道家講「煉心」。主要由於人類的變化都是從心理上開始，心是人的主宰，這裏所講的「心」，不是血肉之心，而是靈覺之心。以天帝教教義立論，一定要和子與電子達到適切配合的熱準，靈覺之心才能發生作用，成為人的主宰，所以天帝教主張：修道即修心，身外無道，道在人心。

　　古代的人已知「人心惟危、道心惟微」，由于人心變化太大，一旦受了環境引誘，心中充滿物慾，貪圖物質享受，一不小心，做出傷天害理的事情，道心自然就會減少了。何況生在今天的工業社會科技文明時代，人人都向物質追求，人慾橫流，道心幾乎全被污染了，想在這許多聲色貨利環境引誘中，如何降伏其心？繼續保持本心，不為所動，對修道人而言，真是極大的考驗，帝教同奮就是要想方法來突破這許多外在環境的引誘，然後才談得上來「救劫」。

　　我們看到現代社會上許多青年男女，由於父母忙於自己的事業，沒有時間關心、照顧他們，再加上學校教育也無法全面照顧到每一位學生，使得成長中的青年男女不知不覺站在慾海邊緣，一不小心墮落下去，面對無窮無盡的黑暗，不知何時可見光明。人類社會只能在人犯罪之後，消極地以法律制裁，不明人之為善為惡，全在人心一念之轉，一切惟心造，一切罪惡都是人心所造成，要想改革社會，就要從改造人心開始，現在的學校教育只做知識技術的傳授，不能徹底教導做人處事的道理，家庭教育也因現代的父母忙於事業，無暇顧及，只有宗教來負起糾正人心、改造人心、感化人心的責任。

　　帝教天人研究總院開辦天人研究學院、天人修道學院，主要目的就是要將帝教的精神與實質內涵，包括人生守則廿字真言，以及聖訓在內，仔細分析研究，希望培養出一批具有崇高的品德、謙虛的心理、忍耐的心情、親和溝通的藝術的基本宏教幹部，將帝教的心法如何以之身體力行，然後才可推之於社會。

　　換句話說，帝教教化首先要同奮問自己的心「煉」到什麼程度？是否還有財心、色心、世俗上的名利心？是不是能夠與人和睦相處？如果不能，表示自己的道心還有問題，還不能夠做到「不動心」，這樣子修道有什麼用？雖然穿上道袍上光殿有什麼用？一定要將這顆凡心煉得一無所有，才能正大光明地祈禱誦誥，我所以提出華山模式的誦誥方式，主要就是因為同奮誦誥時不能專心一致，我用華山模式誦誥來煉同奮的心。

　　當年我僅三十六歲，謹遵天命攜家眷上華山，是放棄了現世的功名富貴，心裏頭乾乾淨淨、正大光明，在華山白雲深處天天祈禱誦誥，居然產生了不可思議的力量，達成對日本抗戰最後勝利。所以今天也要求同奮們在光殿集體誦誥時，採用華山模式誦誥，考驗同奮誦誥的「心」，希望唸到「一條心」、「一心不亂」、「不動心」，這就是帝教的「昊天心法」。

　　（於八十二年六月二日在天人研究學院天人修道學院講授）

　

　　（二）修道先要煉心

　　修道必先要煉心，道在人心，煉心才是基本功夫，也是立地成就仙佛的捷徑。煉心一定要從自我檢討開始，一定要使得本心、真心恢復本來面目。每個同奮日常四門基本功課都是煉心的功夫。

　　修道必先要煉心，道在人心，煉心才是基本功夫，也是立地成就仙佛的捷徑，三教聖人的修持法門，都是從「心」開始，儒家講「正心」，佛家講「明心」，道家講「煉心」，我們天帝教當然也講「煉心」。

　　所謂正心、明心、煉心的「心」，就是凡心、人心，也就是舜帝傳給禹王十六字心傳中「人心惟危」的人心。這個人心、凡心是先天本心、真心落入後天，受到七情六慾污染，聲色貨利侵擾，產生物慾，變成了物性，與先天本心、真心距離愈來愈遠，如果沒有方法擺脫，就永遠在苦海煩惱中顛顛倒倒。

　　先天的本心、真心本來清淨光明，受到後天事事物物的接觸感染，起心動念，產生物慾物性，脫離本來，所以儒家要求「正心」，表示一般人偏離本心、真心，佛家要求「明心」，表示本心受到污染，失去原本光明面目，道家要求「煉心」，表示此一髒亂之心非本來，因此三教聖人從根救起，從「心」開始，所謂「萬教唯心，萬法唯心」，即是此一道理。

　　天帝教要求同奮做「煉心」的功夫，是以廿字真言人生守則來規範我們的本心，使本心不受污染；在日常修道四門基本功課中要求同奮，不但每天要虔誦廿字真言，洗心滌慮，而且要認定一字、溶化於日常生活中，身體力行，把這一顆什麼都有的凡心清除打掃，恢復天真瀾漫光明正大的本來面目。

　　其次，儒家要求每天「三省吾身」，那時農業社會，每天時間上較充裕，現在是工業社會，生活緊張，時間短促忙碌，所以帝教同奮日常修證四門基本功課能於每天臨睡前「反省懺悔，認錯改過」，這是「煉心」的基本方法。煉心一定要從自我檢討開始，我的本來面目—真心、本心到了那裏？有沒有被物慾矇蔽？不但每天要檢討，而且要從根本上著手追尋，捫心自問，從現在反省到過去，一件一件認錯改過，以自己的理智、人生經驗前前後後反反復復地檢查，一定要使得本心、真心恢復本來面目。

　　最後要把此「心」煉到看到可欲能夠不動心，一般人到「不見可欲，其心不亂」已經很不錯了，但是帝教同奮要煉到「見可欲而不動心」，然後可以臨危不亂，做到威武不屈、貧賤不移、富貴不淫，所以說「煉心」的功夫談何容易。當年我僅三十六歲遵天命隱居華山，是放棄現世的功名富貴，這就是「煉心」。歷史上道家、佛家許許多多祖師出家修行，也是同樣的道理，主要就是把一顆凡心煉得乾乾淨淨，一無所有，一心不亂，一心不動，把握住這方寸之間。

　　煉心的功夫做到成熟，可以看透世情，淡泊物欲，根本上可使氣質發生變化，戒除不良習氣，心不妄動，內心清靜，這時就可把不正的邪念成為「正念」，而至「無念」。

　　靜坐功夫最後就是達到「無心無念」，要用什麼方法來煉？這是最重要的一點，帝教同奮基本功課，奉行廿字真言人生守則是煉心，反省懺悔認錯改過也是煉心，誦唸皇誥、寶誥一心不亂，同樣也是煉心。

　　所以我特別強調無論吃飯、睡覺、做人、做事，所謂行、住、坐、臥都要注意，不離這個「煉」字，帝教同奮日常以煉心功夫做基礎，可以修煉封靈，立地成就仙佛，這就是「昊天心法」。但是如果不肯做「煉心」功夫，凡心不死，道心不生，眾生永久是眾生，凡夫永久是凡夫，大家要仔細思考，用心體會才是！
　　（於八十二年六月九日在天人研究學院天人修道學院講授）

※原文刊載於＜天帝教教訊第115期＞